⒈形态的更新
一讲到祷告，我们就立刻想到“主呀，求祢……”这样的祈求，但《圣经》中的祷告是怎么样的呢？
《圣经》中的祷告形态：
1感恩、赞美、认罪（不须回应），例：撒下7/18-29，尼9/5-37，耶32/17-25。在《圣经》里占极少数。
2祈求（有应允，没有回应），例：代下14/11，书10/12，徒1/24-26。在《圣经》里占少数。
3求问神（神回应），例：
摩西回到耶和华那里说：“主啊，你为什么苦待这百姓呢？……”耶和华对摩西说：“现在你必看见我向法老所行的事……”（出5/22-6/1）
约书亚死后，以色列人求问耶和华说：“我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战？”耶和华说：“犹大当先上去……”（士1/1,2）
所以大卫求问耶和华说：“我去攻打那非利士人可以不可以？”耶和华对大卫说：“你可以去攻打非利士人，”……（撒上23/2-5）
这种祷告占《圣经》大多数。
4神主动找人说话（神和人对话），例：
神观看世界，见是败坏了……神就对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前.......”（创6/12,13）
耶和华在异象中有话对亚伯兰说……亚伯兰说……耶和华又有话对他说……（创15/1-4）；
耶和华晓喻摩西说……；当那夜，耶和华吩咐基甸说……；耶和华的话临到耶利米说……；耶和华对我说……；这是耶和华说的。……
先知书就是先知综合了他们大半生与神对话的记录。从《创世记》“要生养众多……”开始到《启示录》最后“主耶稣啊，我愿祢来。”都充满了神和人的对话。
这种祷告，在《圣经》占了绝大部分，至少有几百例。可见最重要、最合符《圣经》的祷告是与神交通、听候神旨意的祷告。

从传统祈祷的特点我们得知，传统的祈祷其实只是一种祈求，但人却把祈求等同于祷告了。因为在宗教的祈祷里只有祈求一种形态：第一，我们无需赞美观音、赞美关公，更无需认罪；第二，我们从来没有听过偶像说过什么，因此无需什么回答、对话；惟有祈求一种。于是我们将从前的宗教化的祈祷观念便带到基督教里来，把我们的祷告狭隘为一种祈求，以祈求代替了祷告。这就成为了基督教迷信之一。
“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。（腓4/6）”这里至少有三种形态，祷告与祈求是有区别的。
祈祷：只是祷告中的一种，是向神祈求、恳求；祷告却是一个大的概念：它包括对神赞美、感恩、认罪、祈求、求问、听话、对话等的总概括。
由此我们得知，祈祷不等于祷告。因此我们必须更新我们的祷告形态。
由于我们对祷告形态的错误认识，使得基督教的祈祷理论里包含着许多超乎我们想象的严重错误，可以说，大部分的错误都来源于这个方面（《祈祷里的迷信》将详明），我们有必要更新祷告的形态了。

更新之一：祷告就是一种关系——父子的亲切交谈（交通）
为什么我们祷告只是祈求呢？因为这是从我们以前的宗教观念中来的：我们从来都不知道神是会说话的，因为偶像从来就没有开过口，因此我们只是祈求后便完事了。宗教的祈祷只有我们说，从来就没有神说的，它还加上一句人说的话：“自从《圣经》写成后，神就不再说话了”作为“真理”。
从《圣经》一开始我们就看到，我们受造之后，神第一件事就是向人说话了，何等的迫切：“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多……’（创1/27,28）”神创造我们有何心意呢？就是为了满足他的爱，因神就是爱。爱是什么呢？就是灵（心）与灵（心）的相碰、相交，这就需要言语。“谈情说爱”就是需要“谈”“说”。整本《圣经》充满了神对人、人向神的交通。直到《圣经》最后两节，仍然是神与人的对话。“证明这事的说：‘是了，我必快来。’阿们，主耶稣啊，我愿你来。”从另一个角度说，神创造有灵的我们，就是为了与我们说话。可见神多么恳切要同我们说话。但有人说：自从《圣经》完成后，神就停止向人说话了。如果要我们相信这句话是真理，除非它是神说的。那么神在何时何地说了呢？凡事我们都应当用《圣经》去察验——《圣经》什么时候这样说过呢？显然这不是神说的，只是人发明出来的道理，但我们却把它当作真理，相信了，这就是迷信！
耶稣说：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。（约14/26）”“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（注：原文作"进入"）一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们。（约16/13-15）”耶稣在这里告诉我们，他升上高天之后，并不就失去了老师，而是由圣灵来承接教导我们真理的责任。怎样才能够“指教”、“引导” 呢？就是来自于圣灵直接的“说”、“告诉”。在这短短的经文里，已经七次提醒我们，圣灵将来要告诉我们关于天父或耶稣的旨意。耶稣在这里所说的“告诉你们”的“你们”，包不包括今天的我们呢？这是不言自明的，显而易见，“自从《圣经》完成后，神就停止向人说话了。”的说法是人的话充当了真理。
祷告当然有祈求、代求、向神说我们的需要，但祷告不应只是向神说话，而更重要的是听神怎样说，正常的祷告应该是双向的、交谈式的、有回应的。“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：‘我的恩典够你用的，……’（林后12/8,9）”“他们事奉主，禁食（祷告）的时侯，圣灵说：‘要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。’（徒13/2）”我们与神有着多重身份的关系：父子、主仆、师生、恋人……父想对子说训诲的话；主要对仆交待一些工作；师要教授一些智慧；郎好想诉说关爱的话；……然而我们一开口祈祷，常常是要这样要那样，一口气地数说请求、恳求、哀求，完毕，就走开了；把自己贬作一个上门的叫化子，要这要那完后，就不见踪影。这令满怀爱意、创造我们的父神多么心痛。假如我们为人父母，每日只听到儿女开列购物清单式的长篇请求，又不容你探问一句，他转头就走了，你从来没有机会与他说一句话，你会怎样想？

更新之二：祷告要除去仪文
宗教的祈祷直接或间接地教导我们：祷告时必须闭上双眼，最好双手合拾；必须双膝下跪，以有茧为宜；嘴叭必须开合有声，念念有词；词句必须动听有力，语调高昂；句式必须咬文嚼字，口语会被视为庸俗可笑；话语必须毫不间断、滔滔不绝，否则会被视为不会祷告；最好截断电话，关门闭户……
仪文祈祷的人，早已把成百上千流行的祈祷辞录下储存了起来，只要把它们混在一起，就能变化万千，每次只要从不同的“抽屉”里取出现成的句子，就能生化出无穷无尽的祈祷。
我就这样虔虔诚诚地学会了祈祷，至少我以为已经学会了祈祷。
后来我想，我们每一天与人谈话，都是很自然、很自由、随心所欲地说话，每一日说的话都是新的，但怎么同神说话就不一样呢？为什么同神说话非得要这么死板、机械、说些想也不用想的、现成的句子？为什么非得要用文告的语气、书面的辞令？这是宗教祈祷理论没法回答的，在《圣经》里也没有这样的规定。从此，我便对这种的祈祷方式产生怀疑。我继而又想，我们每一次祷告的心情、内容、环境等都不同，因此，每一次祷告的话，都应该是新鲜的，未被重复过的，正如我每日同父亲的谈话都应该是不同的一样。后来我知道，这种公式化、仪文化的祈祷是没有《圣经》根据的，是一种宗教式的祈祷，从此，我便把储存起来的现成句子都从脑中洗去了。
我曾经从滔滔不绝、铿锵有力、词句动听、自以为很会祷告的境况，转变到感觉不会祷告。这时圣灵才开始动工，按着圣灵的感动，一句句的祈祷（弗6/18，犹20）。到了你感觉不会祷告时，你才会懂得随从圣灵地祷告，才会是更合符神心意的祷告。现在被圣灵教导祷告，才感到过去教神的祈祷是多么可笑。现在我更明白，什么是按神的旨意求，什么是按着自己的私欲求。虽然现在的祷告是断断续续的，但我感到每一句话都很踏实。我更注重自然真实的流露，更喜欢生活化的口语。我有更多时间是听的，我更注重的是交谈。我的祷告是独特的，更合符我自己，摆脱了千人同腔的模式。省去了许多废话、无效祈祷，使祷告精练了，也除去了因冗长带来的不耐烦。
祷告，并不象宗教祈祷教导的那样，必须用听得见的念念有词的声音，其实有许多祷告是在内心发生的，不为人知的。
初信主时，我被神医诒了身体、心灵，我相信“四福音”，然而我难以相信“创世记”。进化论、唯物主义、无神论成为我的信仰障碍，我深信进化论是合乎科学、合乎理性逻辑的，而创世记比神话更加神话——说有就有，正所谓“无中生有”，令我难以置信。作为一个知识分子，我的寻求是认真的、严谨的，我需要寻找的是真实的、可靠的东西，要寻求的是真理。怎可以相信这样荒诞的东西呢？我内心翻滚着许多的疑问，这时身边没有一个基督徒，即便有也没有人能回答我这些高深的问题。正是我彷徨摇动之际，我发觉内心有一个微弱的意思，为我解答这些疑窦。这些答案顺理成章，很有说服力，把我从来没有想过的进化论不可靠的环节揭露出来，让我看到进化论荒唐的一面。我很信服，一个一个难题都得到了解答。最后这个声音说：“你试一下，站在创世记的角度去思想、欣赏这个世界，你就会感到不同了。”的确，当我以创世记的角度去看这个世界时，我感到前所未有的感受。我细心去欣赏一朵花，认真去思想一滴水时，都好象有一个声音在为我解说每样东西的奇妙，使我对平时看为平常的事和物，都不由得从心中发出赞叹：“真是神奇，真是神迹。”就这样，短短的几天时间，魔鬼用十多年营造的进化论顽固的营垒，就被彻底地摧毁了，实在奇妙。我是一个没有牧者引导、没有上过神学的传道人，许多神学知识及更新观念，都是从灵里感受得来的，后来同其他海内外肢体接触时，才知道这些都不谋而合、如出一辙，仿佛是同一间学校、同一个老师教出来的。我才知道，这些从灵里来的意思，就是从神而来的教导。这些得来之前，我只不过是在思想上想：“怎么会是这样呢？神呀，我想不通……”，或者“神呀，这段经文是什么意思呢？”然后就有了答案，这不是神的回答是什么？这一问一答不是祷告又是什么？后来我发现，《圣经》里许多人都是这样的形态一问一答祷告的。
只有人的耳朵是需要接受声波的，声音、语言仅是为人与人之间传递意思信息而设的，而非为神而设的。神的“耳”不是肉耳，非声音不能接受，我们与神独对（祷告）时，如果硬要非得声音、语言不可，这都只是人为的规定，只是宗教、迷信罢了，是没有《圣经》根据的。
认识这样祷告之后，我更能够明白，为什么耶稣表面上好象没有祷告，使得他非要自我表白：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”我们才知道他作什么事其实都是有祷告的，都是有神给他指示的，他随时都在祷告。
并不是说，只用默想祷告，就可以了。而是说，无论默想祷告或话语祷告都是不可代替的，不可以以偏概全，不能说话语祷告就是一切的祷告，也不能说有了默想祷告就可以不用话语祷告了。耶稣既有声音的祷告，也有内心的祷告，尤其是与人同心祷告时，就更非要声音祷告不可。
语言的祷告，只占我的祷告很少部分，在我不住的祷告中，最多还是内心的默祷，我更喜欢用我的思想、意念化作祷告，把我的心理活动化作向神的交通、求问、商量，就是所谓的“神交”状态。在我祷告的时候，人还以为我在走路、睡觉、吃饭、与人谈话、看电视……呢，这是惯于宗教祈祷的人所难以理解的。（参考《中集·一个平凡的基督徒不平凡的一天》）
有一种祷告是“感情”的祷告，是语言无法表达的，如果一旦用了语言，反而冲淡了我想要表达的意思。这时我往往会用一股妙不可言的感情向天父祷告，这里很难说得清楚，正所谓“只可意会，不可言传”。
而更妙的祷告是“信息”的祷告，有时候，我有一种丰富的感受，真是说不尽、道不清的时候，我会把这千言万语化作“信息”，向天父“伊妙（E-mail）”过去，从我接受到神的回应里，我很奇妙发现，天父不但能够接收我的“信息”，而且他对我的“信息”是那么的理解，超过任何人。更滑稽的是，他也常常向我发“伊妙（E-mail）”的，人以为聆听神的意思，是听到声音、或语言，不一定的，我和天父之间常常用“信息”交通的。现在我写作，有不少时候都能接收到他的“伊妙（E-mail）”，只要短短“叮——”的一声，就够我写一天的了。现在我很熟识他“伊妙（E-mail）”过来的信号。
祷告不应该是死板的，而应该是活（泼）的、自由的、多种形式的。正如《圣经》所说：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求（弗6/18）”这里“多方祷告”是什么意思呢？就是多种方式的祷告，靠着圣灵的祷告是活泼的，形式多样的，同只有一种形式、刻板的宗教祈祷截然不同。念念有词的祈祷无论如何都不能遵照《圣经》“随时”和“不住祷告”的教导，因为一天大部分时间是不能念念有词的；但如果采用多种方式的祷告，就能真正落实“随时”和“不住祷告”的教导了。

更新之三 ：祷告就是听话，然后行动
我们的祈祷往往是这样：“神呀，求祢动工，复兴祢的教会；打开福音的大门，拯救祢的百姓，求祢工作……你要负完全的责任。”这样祈祷，言下之意是：我们这个神是一个心硬的人，如果我们不哀求他，他是不愿意拯救人的；他并不想复兴教会，除非我们的话语打动了他；如果我们不提醒，他就停手的，他是一个不太愿意工作的神……我们如果深究一下我们的祈祷，我们便会大吃一惊，令人惭愧汗颜。
我们认为，祈祷就是把我们一切的事交托了神，剩下便是让神自己作工了，不关我的事。还以为自己很属灵、很有信心。因此我们的祈祷便是这样：长篇大论一番之后，拍拍屁股便走开了。好象一个主人吩咐奴才完毕，便坐轿起行了。这是主仆颠倒的祈祷。我们在祈祷中常常不知不觉地扮演了主人的角色：如此这般、一二三四地要神做这个那个，把本来是《圣经》吩咐我们去做的事推回给神，把理应我们承担的责任推卸给神，然后我们在一旁等候仆人做完他的工作，这名曰：享安息的信心。比如：“神呀，有许多人在吸毒，求你去拯救他们。”打发神去拯救，但自己却从来没有打算去帮助这些人，这些人来求帮助时又说，没有这样的托负；又比如教会下属有一个聚会点，出现了问题，教会于是就这样祈祷：“主呀，那个聚会点有这样这样的问题，你帮助他们吧……阿门。”这样祈祷过数次之后，教会就心安理得地等候事态的发展，就算是翻了天也不关自己的事，因为已经交托了神，这就是神的事了。还振振有词地说：“有信心的祈祷托，就是将小事到又大又难的事都摆在神的面前，让他赐下属天的智慧、办法、策，就是不加上人为的工作。”或者说：“神会负完全的责任的”。果真是这样的话，将来大审判，受审的不会是我们，而是神了。这样不打算行动的祈祷态度，是极端错误的。
我们来到神面前，应该象一个仆人一样，听候主人吩咐怎样做？做不好或不会做时，回头再请教主人，让主人教我们该怎样做，因此我们祷告不仅是向神说话，而是与神的灵相交，去感受神的意思、旨意——我们该如何去做，怎样做才更好、更合神的心意。比如前面的祷告，我们应该这样祷告：“神啊，看到这么多人吸毒，我多么想帮助他们，求你预备我或教会，能投入这件工作。”然后听听神的意思如何。后面的祷告，我们理应求问神怎样处理，然后亲自下去解决问题。问题还没有完全解决，再请教神，再去解决。
《圣经》一切已经吩咐我们去做的事，还是要我们去做，不能借祈祷推卸责任，神做灵界的那部分，我们做世界的这部分，这样我们就是与神同工了。所谓完全交略，好使我们迎刃而解，也就是说，我们仍然需要去做。
若果我们祈祷说：“神呀，请祢拯救我们的百姓。”你就更应该说：“这样，我该怎样做？”即使我们不这样祈祷，神仍然是一个拯救的神，他只是想寻找一个与他同工的人。神命定要拯救人类的，因为这是他的计划，他只想寻找一个知晓他计划的“挪亚”与他同工。与其祈祷要神拯救，倒不如听听神他要怎样拯救。神定意要拯救哥尼流他们了，但如果彼得却不知道神在做什么、不知自己该做什么，那么再多的祈祷都要落空了；神已经预备好欧洲、定意先将拯救的福音赐给他们，但如果身为外邦使徒的保罗，没有感受到神的意思，他所要做的工也都徒然。保罗后来在祷告中看到异象，有马其顿人的呼声。他便把事工的方向转向欧洲，这样就奠定了普世救赎计划的开始。教会历史证明，那时向东发展的福音，后来几乎荡然无存，尽管他们已有不少的祷告。这说明神一直在按着他的计划做工，他需要了解他计划的人，才可以与他同工。因此我们的祷告最重要的目的，便是了解神要我或教会做什么、怎样做。
我们求神打开福音的门，求神动工，这真是多余的，难道神是紧闭福音大门的神吗？是怠工偷懒的神吗？“也要为我们祷告，求神给我们开传道的门，能以讲基督的奥秘（我为此被捆锁）（西4/3）”。其实保罗当时并不知道神已经为他开了传道之门——写书信，如果神不是这样故意开特殊之门，保罗就会象一般传道人一样到处讲道了，今天我们的《圣经》就会少了许多宝贵的信息了。
耶稣说，天上地下的权柄己经赐给我了，所以你们要“去”，这命令就是一个信号：福音的门已经打开了。进入迦南的门己经打开了，过约旦河“去”吧，所有的土地，神己经交在以色列人手里。只不过我们对不同的地区，要求问神给予该地区的计划策略，就象打耶利哥城、艾城、底璧等有不同的战略战术一般。但我们并没有这样做，还在约旦河外等水干；
有一种教导说：“不祈祷（实质是祈求），我们就不能作什么。”认为如果不祈祷（不叫神做事），我们的行动就做不成什么。这同圣经的意思是完全相反的：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”这里耶稣告诉我们，他仅凭自己是作不了什么的，而是要知道（看见）天父要他作什么，他遵照去作才能作成。我们从次序上颠倒属灵的律：我们对天父说怎样做，天父听了去做，事就成了；而耶稣的教导是，天父对我们说怎样做，我们听了去做，事就成了。
这个错误，其实这是对“我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做甚么。（约15/5）”曲解造成的。这段圣经真正含意是，假如一个人不是同神建立关系（常在我里面），他就得不着神的瑞玛（神的话就是生命，如同葡萄树的桨汁），他就什么都做不成。而我们曲解的意思是，假如我们不祈祷，神就得不到我们的“旨意”，他就不能做什么，我们也不能做什么，因为其实主要还是他做事的。这是何其荒谬。
在这个世界，任何的行动甚至话语都带有能力。我举起一把锋利的刀，向某物砍去，是否要祈求，才可以砍断？我见到某物损坏了，是否要祈求，才可以修复？世界上的事，无论是毁坏的或建造的，都是在行动中成就的。凡行毁坏的，就行在毁坏的律里；凡行建造的，就行在建造的律里。行在魔鬼的话里，就有破坏力；行在神的话里，就带来建造的力。凡行在律里的，就必有能力伴随。就如一个卫星，只要进入某个轨道，它就能按其轨道的律提供动力，就能运行不息了。
耶稣说：“你们往普天下去，传福音给万民听。”这一个命令是“去”，因为这个“去”的背后，是有能力的：“信而受洗的必然得救，不信的必然定罪。信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言；手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。（可16/16-18）”“信的人”就是听了就“去”的人，便“必有神迹随着他们”。耶稣并没有说：“你们要好好祈祷，才有神迹伴随。”可见，力量是在我们“去”时赐给我们的。我若行在神的话（律）里，背后必能力伴随我们，“因为出于神的话，没有一句不带能力的。（路1/37）”况且《圣经》还有一个应许：“福音本是神的大能，要救一切相信的（罗1/16）”。就是说，福音不仅仅是我们所传的话语，在福音里面，已经预备好有神迹奇事（大能）伴随，就正如腓利在撒玛利亚所作的一样（徒8/4-8）。
而在我们基督教里，人们受宗教观念的捆绑，蜗牛似的缩在自己的壳（建筑物）里，不愿“去”。有些人根本不愿意“去”；有些人沉浸在教会的各样活动里；有些人在象牙塔里研究高深的学问，著书立说；有些人很“属灵”，在等候神的能力才“去”等等。而魔鬼却是聪明的家伙，非常懂得行动的能力，它便鼓动它的顺民“去”，于是就把黄赌毒传到四面八方，非常成功。《圣经》说：“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”“善”就是神的话，“行善”就是遵行神的话。我们常常聚会、读经，就是“知道”，为什么不去行？神并不是说：“若要行善，就得祈祷。”而是知道就可以去行了，神在这里再一次强调“行”。我们不行，魔鬼却行了，这不就是我们的罪吗？今日许多罪恶横行，其中有些就是我们的罪——不行的结果。
有人会很属灵地说：“我很软弱，没有行善的力量，所以祈祷等候主赐给我力量。”这是属灵的借口、假冒为善的宗教。为什么撒但之子不软弱，你万王之子倒软弱？难道他们比我们更有力量吗？世人行恶，要冒被抓、被枪毙的危险，他们不软弱；我们行善，没有律法可以禁止，我们倒软弱？“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺从他的意思行，那仆人必多受责打。（路12/47）”主呀，这太专制了吧？这个仆人不是不想行道，而只不过他还没有你所赐的力量，为什么不分青红皂白就打人呢？“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。（雅4/17）”这两段经文告诉我们，“知道”就应该去做了，“知道”与“做”之间是没有推托的理由的。我们有一些错误的偏见，以为某些人能产生属灵的震撼力，他们背后一定有不同凡响的祈祷，某些特别方式的敬虔。雷锋，是一个没有祈祷的人，为什么却能行出如此的善来？《圣经》中的好撒玛利亚人，他的敬虔方式是错的，却为什么能行出如此的善来？不要再用伪善的推托了，归根到底，只不过是我们根本上并不打算遵行神的话罢了。基督教里假的教义害死很多人，被很多人找到了借口。
我们的力量从那里来呢？就是从神的话（瑞玛）来。一个信靠神的人，一旦得着神的话，他就很自然会想：“既然是神叫我去做的，我还有什么好怕呢？”这就是信心，就是力量。所以“知道”神的话本身就是力量，因为神的话没有一句是不带能力的，我们祷告、读经、聚会就是为了“知道”的，如果知道了还说没有力量，那是鬼话。“凡我所吩咐你们的，都……遵守，我就常与你们同在（太28/20）。”在你要去遵守的时候，神（圣灵）就与你同在，他同在的意思是，你要遵守时他就会与你在一起，与神（圣灵）在一起时怎会没有力量？神的力量是在我们遵守他的道的时候赐给我们的（他的同在）。我也祈祷了很多，但我的坏习惯和坏性格却不见有什么变化，但后来我决志要改又在改时，却能渐渐改变了。遵守神的道与不遵守神的道，责任不在乎神，而在我们。要不，在以后神审判我们时，我们就可以说：“主呀，我祈祷很多了，但祢却没有赐力量给我。”这样，神就哑口无言了。
这是因为人对“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。（罗7/24-25）”以为“靠着”是祈祷，其实联系整篇来看，我们就知道保罗所指的是，没有信耶稣基督的人，在律法以下，靠的是律法，是不能胜过肉体里的恶，不能胜过取死的罪；而信了耶稣基督，我们就可以靠着心中圣灵（即耶稣基督）的帮助，使自己产生一种“为罪、为义、为审判自己责备自己”的悔改心态，假如我们愿意顺服圣灵，我们就能脱离取死的罪了。这个过程仍然是在乎遵行神的话（自己责备自己），带出来的能力。
又有一个错误的“教义”说：“我们不祈祷（祈求），神就不能作什么。”有一首歌唱道：“每一次我祷告，摇动祢的手……”就代表了这种神学观。我们用《圣经》检验一下这对不对。创造天地，是否因着人的祈求才成就的？神预备救赎计划，是否因着人的祈求而产生的？神要引领亚伯拉罕、祝福亚伯拉罕、是否因着人的祈求而发生的？神带领以色列人出埃及，是否因着人的祈求才得以实现？不，这一切都是创世前的计划，这当中没有一点人的功劳。耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事。（约5/17）”这话告诉我们，天父从创世以来没有停止过工作，这是不以人的意志为转移的。
我再举一些更确切的例子：尼尼微城的悔改，是谁为他们祈求？
耶稣升天后，那些门徒们聚集在耶路撒冷，他们要为复兴以色列大发热心，轰轰烈烈地传福音。在他们的神学观念里，救恩从没有超出犹太族以外的，可知他们的祈求也不会超出本族以外。后来神作工，借着逼迫把门徒遣散到以色列以外，腓利到了撒玛利亚，传福音的时候，有许多神迹伴随，许多撒玛利亚人就信了福音，使徒们大为诧异，要去看个究竟。请问，这是他们祈祷（祈求）的结果，还是神自己做的工？
过了八年，门徒们还没有向外邦人传福音，更没有这个看见为他们祈祷了；但神借着外邦人哥尼流采取主动，又在异象中纠正彼得的神学，福音才第一次传到外邦，却使耶路撒冷总部大为愤怒。请问，外邦人的得救是人的祈祷（祈求）结果，还是神自己的工作。如果是要靠以色列人为我们祈祷，神才救我们的话，恐怕今日我们还未能得救。
外邦使徒保罗，一直在西亚一带工作，还想开拓到庇推尼，可想见，他们肯定不住为该地区祈祷。但是，圣灵偏偏呼唤他到没有计划去的地方——欧洲的马其顿。于是从此开拓了欧洲的许多教会。不好意思，再请问，这是人祈祷（祈求）的结果，还是神自己的工作？
在我个人的事奉里，同样体会到《圣经》所描写的：我们花了最多功夫祈求的地方（或人），没有收到什么效果，而在我们意思不到、从来没有为那里祈求的地方（或人），反而兴旺。这使我们羞愧：这不是我们祈求的功劳，而是神自己的工作。
我们真的“本不晓得怎样祷告。”这一切事的成就，透露出一个真理：神从来都是按着自己的计划、旨意行事的，并非按我们的意思（祈求）行事。我们人的本份应做的就是：一，从祷告中知道神的旨意、计划；二，顺服并遵行神的旨意。“信神所差来的，这就是作神的工。（约6/29）”相信神所说的话（信是包括行动的），按着去做，就是作神的工。（在下一本书《祈祷里的迷信》中，将有详细专论。）
最要紧的是，在我们的“做”里有没有神的话语（瑞玛），即能辩出圣灵的火柱、云柱。
有人说：“不要做得太多了，恐防做在神的前头”。这是错的，神一句话就能创造世界了，我们能超过神吗？我们怎会做得比神还快、还多？我们跟得上神就好了；我们不是会做得太多以至把神甩下，而是做错了方向。
祷告是一种信心，信心也即是行动。从《圣经》里看，祷告总是伴随着行动的。“耶和华晓谕摩西说：‘把你的杖伸到埃及所有的水以上……’摩西、伦就照耶和华所吩咐的行。……耶和华晓谕摩西说：‘你对亚伦说：‘把你的杖伸在江、河、池以上，使青蛙到埃及地上来。’’亚伦便伸杖在埃及的诸水以上……耶和华吩咐摩西：‘你对亚伦说：‘伸出你的杖击打地上的尘土，使尘土在埃及遍地变作虱。’’他们就这样行。（出7/19,20.8/5,6.16,17）”摩西每次从神那里领受了话语（这才是真正的祷告），就照着去行，于是在埃及行了十大神迹。神叫摩西按逾越节的定例去做，他们就照着去做，死亡天使，就越过他们的门而去。“耶和华晓谕约书亚说：‘看哪，我己经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的士，都交在你手中。你们一切兵丁围绕这……’（书6/2,3）”约书亚就照着去做，耶利哥城就倒塌了。以利亚祷告叫天三年不下雨，果真三年不下雨，我们以为是他祈求的结果——他说要下雨神果然就下雨，这就错了，这是因为我们不知道先知祷告的诀窍。所谓“先知”，其实这种人的灵是能与神交通的，是能听、能对话的，是他预先听到或感知到神要作什么——神对他说什么，他就按着神所说的宣告出来，这就是先知能力的秘诀。这一切都说明，祷告的能力在乎有神的话语，知道神要作什么，事情就一定会成就的。
行动一定要有祷告（瑞玛），神喜欢向行动（行道）的人说话。这才是祷告秘诀。
我们为什么会觉得祈祷就是交托给神，无需我们负责什么，是因为我们在祈祷的形态上发生错误：以为祈祷就是我讲，神听。如果是这样，当然是听的要做事了，但真正的祷告却不是这样，是神说，我们听，然后按着神的话语去做。我们应当将我们工作的需要、困难告诉神，神会在灵界部分为我们作工，而又将世界的工教导我们如何做，这部分是我们的责任，是不能推卸的，日后他要凭这个来审判。有时神会教导我们去等候，这也是一种信心的“行动”，但这是祷告所需要的行动中极特殊的行动。请记住：人该作的，神不去作；人不能作的，神去作。
有一句错误的话说：“不要做那么多，宁愿多花时间祈祷。”不错，有一些成功的属灵伟人，他们的确花了许多功夫在祷告上。因而有好些人也想做属灵伟人，每天关门闭户四、五个钟祈祷、或者每日灵修几个钟，于是许多人就这么一天又一天地度过，然而我却没有看到一些“属灵伟人”的影子。我再翻复查看旧约人物传记、福音书、使徒行传，都没有发现这样的属灵秘诀。倒仿佛觉得，耶稣都没有他们那么“属灵”。耶稣除了四十天的禁食，几次的长时间祷告外，《圣经》记载他大部分的时间都在作工。并且是“拼命做”，饭都顾不得吃，他的亲属都以为他癫狂了（可3/20,21）。
有一些牧者，神在他身上有特别的呼召，要他与自己有长时间的相交，这是神特别的恩待。就如神呼召摩西上山四十天，这不是每个人都能仿效的，连约书亚也只能在山下等候。赵镛基牧师每日有半天朝见神，能成就许多巨大的事工。但不见得他所有的同工，如法炮制，就能作出如此的事工来。如果能仿效，世界就应该有许许多多“赵镛基”了。因此，如果片面提倡属灵伟人的经验作为我们属灵的生活方式，也就成了一种新迷信。
在事奉上遇到了重大问题或决策时，也很有必要作长时间谨慎的寻求祷告，象耶稣拣选十二门徒时一整夜祷告一样。这样长时间的祷告，是有目的也有必要的，但却非是门徒每日的“坐禅”（和尚每日定例的修身功课）。
的确，人努力事奉了一段日子，灵魂体都会疲累的。很有必要退修一下，象耶稣退到旷野一样。神最知道我们身心灵的软弱，因此定下安息的律例，这不是可以不行的：“六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日。（出20/9,10）”这样，我们就知道为什么福音书记载的耶稣好象不属灵，常常劳碌奔波、周流四方了。原来耶稣是用大部分时间“劳碌作他一切的工”，而又用少部分的时间离开人群，“向耶和华守安息”，到旷野祷告，这很合符“安息”的定例。在新约书信里，褒扬“劳苦”、“劳碌”、“勤劳”不下三十处，说明保罗他们的事奉，是何等的奔波劳碌，耶稣也是一样，常常忙得饭也顾不得吃，要暗暗到旷野歇一歇（可6/31）。我们事奉神的人，大部分时间应该努力多作主工，也为自己留下一些时间（约6:1的比例），亲近神，让灵魂体得安息，重新得力，这才是律法“安息”的精意。因此我们不要把“拚命做”与“不祷告、不属灵”混为一谈，把“做”与“祷告”对立起来。
但有一些“雇工”想用“安息”这一属灵的口实，为自己的懒堕辩护。提倡“安息”的人，常是五日、六日地“安息”，只不过为了一天主日的工作（一小时的讲道），这些人真是不怕将来“哀哭切齿”的。我们为什么要为自己的贪图安逸而不惜混淆真理呢？我怀疑有些错误的教导，是因着某些在位上的人生命有问题，有意无意地曲解真理来掩饰自己生命的缺陷。就如法利赛人因贪财，而歪曲“各耳板”的定例一样（可7/913）。
有许多人自封为“专心祈祷”的职份，但《圣经》里十多个职份里却没有一个是专司祷告的。错误的祈祷教导，成为了许多逃避事奉，躲懒的人的避难所，有些人被欺骗了，对于自己埋头祈祷感到自得，也就不觉得整天与世隔绝有什么不妥；有些人在教会里遇到生命的修剪时，就逃避事奉；有些人半途而废、退后软弱了，但他们仍然有漂亮的“属灵”借口：我在家里祈祷不也是一样事奉吗？还口口声声地说：祈祷是最高层次的事奉。这不是从《圣经》来的，是宗教里来的。祷告从来是同行动联系起来的，因为祷告的目的就是想知道怎样做。使徒们说：“我们专心以祈祷传道为事。（徒6/4）”亚拿在圣殿专事祷告，但她的职份是先知（路2/36,37）仍然是有行动的职事的。
雅各说：如为一个缺衣少食弟兄祝福祈祷：“平平安地去吧，愿你们穿得暧吃得饱，”而没有实际的行动，这种祈祷有什么益处呢？我们祝福世界、国家、社会、各教会或祝福仇敌的的同时，我们更应思考一下，我该有一些什么实际举措去祝福。因为祝福不只是一句属灵的空话，而是一种很实际的行动。耶稣祝福我们，我们是实实在在领受到他的帮助和恩惠的。记着：每一个祷告，背后往往有相应的行动。“他（哥尼流）是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神。天使说：‘你的祷告和你的周济，达到神面前，己蒙记念。（徒10/2,4）”

错误的形态\\我们说话（祈求）----━━>神听话，然后去做━━>事就成了
正确的形态\\神说话━━>我听，我然后按着去做（其中包括祈求神给予有利条件）━━>事就成了
我们的教会什么时候，才能从仪文的祈祷，转变到与主相交的祷告呢？什么时候，才能从偏重祈求回到重视遵行神的话里呢？
（在下集《祈祷里的迷信》将更详尽揭露“只要祈祷（即不用做什么），就能改变世界”的谬论。）

更新之四：祷告的果效在乎我们是什么人
又有一个错误的教义说：“魔鬼不怕你拼命做，而怕你屈膝下来。”这好似一句不错的格言，但却是含糊、不全面、有误导成份的话。
传统的祈祷概念就是：闭门、屈膝、然后念念有词。有些教会就片面提倡：关门闭户半天祈祷、通霄祈祷、连环接力祈祷……还有好些祈祷的书籍（如《祈祷出来的能力》）这样鼓吹，其中所引用的论据，只有少部分牵强的《圣经》，大多是属灵名人的话语，成为可疑的理论。书中有一个名人说：没有一件事比祈祷更重要了。书中另一个名人又说：一天如果没有八小时或十小时（关门闭户）的祈祷，就会觉得不带劲，作不了什么工。另一个名人还发誓地说：这样长时间的祈祷与人们的力量及成功成正比的，凡事亨通、蒙福一切都在这种祈祷上，言之凿凿。于是好多人就片面追求长时间的祈祷，成为了一种“属灵的时尚”。《圣经》有没有说过祈祷很有能力呢？如果有请找出一句经文来！《圣经》有没有提到要每日长时间闭门祈祷？《圣经》只描述过有个别人在一生中个别时间有过某种祷告的经历，这是不能成为教义的。一些历史和个人经历可以印证已有的教义，但却不能引伸出新的教义来，如约书亚祈祷使日月停住，可以见证“在神凡事都能”这个真理；但不能把日月停住这件事说明“祈祷是大有能力的”，因为《圣经》没有这样的讲法，显然是人为引伸出“新的教义”。
有人为了说明“祈祷是大有能力的”，举出二战时英美好几个胜利的战事。这种说法更加显明它是一种迷信，因为“祈祷是大有能力的”是从大量事实中总结出来的教训，是人思想的产物。现在我试来揭穿这种荒谬。的确，我确信祈祷在二战期间起到重要的作用。但我们对于同一件的历史用不同的观点去看，就会得着不同的结论，如果我们用宗教的观点去剖析一件事，所得的肯定是宗教的结论。居我的史料所知，德国民间也有为自己国家祈祷的，如果按“祈祷是大有能力”的理论，他们也应该战胜英美呀？这是什么理论？为什么会自相冲突？发动第二次世界大战或抵抗德国的侵略到底谁是神的意思，如果美英抵抗德国的侵略是神的旨意，那么他们的祈祷才有效。在这里可以知道，能力不是在谁的祈祷里，而是在神的旨意里。假使你做的正是神要你做的事，你的祈祷才有功效，相反，你的祈祷一点能力都没有。不要以为约书亚祈祷就一定很有能力，假如那次与亚摩利人交战不是神的旨意，他叫日月停住的祈祷只会变成一句笑话——谁也逃避不了这个律的。这样我们必须更正“祈祷是大有能力”这句话，而应该说：“在神的旨意里大有能力”，因此我们要在祷告中要了解我们手中所作的是否从神来的旨意。
如前所述，有好些教会片面地提倡长时间的祈祷，笼统地把祈祷吹得仿佛是法力无边的魔术，使人以为越多祈祷，能力越大，以为祈祷是万能的，能解决所有问题。于是许多人就盲目追求这种“得能力”的祈祷（这要在下一集《祈祷里的迷信》才能说得更清楚）。宗教欺骗我们，使我们不是把注意力放在寻求神的旨意上，蒙蔽了“能力在乎神的旨意”这个律，而把注意力放在刻苦祈求上，使人缘木求鱼地消极地等“能力”。
宗教的人对“祈祷”（实则是祈求）有一种有求必应、万应万灵、心想事成的祈望，而不知道每一种福气都是一个“约”，都源于某种前提条件的应许。以为一切都在“祈祷”里，概莫能外，只要肯花功夫求，学习如何求，求得更妙，便大功告成。而在我们的信仰里，祈祷并不是万能的。
到底《圣经》是怎样说的呢？诗篇说：“耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺（蒙福）。〔诗34/11〕”人总喜欢把“敬畏”理解成宗教式的虔诚，不，完全不，“行动正直的，敬畏耶和华。（箴14/2）”“凡敬畏耶和华，遵行他道的人，便为有福。.......看哪，敬畏耶和华的人，必要这样蒙福。（诗128/1,4）”真正的敬畏神是在遵行神的话。“所以你们要谨守遵行这约的话，好叫你们在一切的事上亨通。（申29/9）”耶稣说：“有了我命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也爱他，并且要向他显现〔能力〕。（约14/21）”“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制服列国〔能力〕。（启2/26）”无需赘言，《圣经》上应许我们遵守神的话必亨通蒙福的经文至少有千条。这比起那几条牵强的经文，更充分、更直接、更确凿。
福气不是从祈祷（祈求）来的，不要异想天开，以为通过长时间或刻苦的祈祷，就能哄得神忘记自己的话语了。福气不是求来的，而是临到的。福气是怎样临到的？比如有一个儿子很听父亲的话，凡父亲吩咐的话，都照着去做了，令父亲非常疼爱，于是父亲就想奖赏他。儿子这时正有需要，就向父亲说：“爸爸，我想要一对溜冰鞋。”于是父亲溜冰鞋连变速车一起买给他。这奖赏不在乎他的求（祈求），而在乎他真的配得。求，只不过是想让神知道我们需要具体那一样福气罢了。但相反的情形，这儿子是很坏的一个人，就算求得叩破了头也没有用！
福气（包括亨通、能力）不在乎我们求，而在乎我们配得与否。有时，即使我们没有求，如果我们是配蒙福的，福气也会追随我们。“你若听从耶和华你神的话，这以下的福必追随你，临到你身上……〔包括追赶仇敌，即能力〕（申28/2）。”甚至超过我们所求所想。“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们（创1/27.28）”。有神形象的人，神就自然赐福——将伊甸园和全地所有给他们，并不是他们求的。挪亚、亚伯拉罕、摩西是神突然临到他们，向他们说话，并不是他们求来的。亚伯拉罕想都没有想过会有一个儿子，更妄论想作多国之父了，更不敢去求了。约瑟也是，他并没有祈求什么，只是认认真真做人罢了，但神竟抬举他到宰相的地步。
也就是说：在我们的信仰里，福气是在乎我们遵守神的话。你要想得到某样福气，那么你必要遵守与那福气相联系的神的话。例如：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”
因此，人能否蒙福，是神照着我们的生活、品行的好坏而衡量的，而并不是靠一些刻苦己身的秘诀，敬虔的形式。由此可见，最重要的是听话行道，“听命胜于献祭〔祷告〕。（撒上15/22）”
得能力的秘诀，不在乎祈祷的长短多少，而在乎得着神向我们说话（瑞玛）。“因为出于神的话，没有一句不带能力的。（路1/37）”原来能力是在神的话里。神自己也证实自己的话：“我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。（赛55/11）”“我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。（赛46/11）”能力在乎神的话（旨意），而非我们的话（祈求）。查考一下《圣经》，摩西、约书亚、基甸、大卫、以利亚、以利沙能成就大事，不是因为他们有比别人能更长时间的祈祷，而是他们的祷告形态有别于我们，是听了神的话，然后按照着去做。
神吩咐你去做某事，你就不要顾虑什么，完全顺服去做便得了，因为神会为自己的话负完全的责任。约拿顺服了神的话，居然令一个顽梗骄傲的异帮，上到国王，下到平民都披麻蒙灰认罪悔改。但你想吩咐神，又要神负完全的责任，休想！你是谁？上帝的上帝吗？你的话（祈求）这么伟大吗？这是性质完全颠倒的祈祷。
八年前（90年），这里到处都还没有建立家庭教会之初，在一个偏僻的山村，一个七十多岁的老姐妹，忍受了多年的迫逼歧视生活，常恳求主接她回天家。但有一夜零晨四点，主向她说话：“我还要重用你。”自始之后，很奇妙，她便把福音传开了，很多神迹奇事伴随着她，她带领着一个有二百多人的教会（在这里已经算是一个颇大的教会了），热心事奉的同工有十多个。不论从什么角度去看，这老太太没有什么特别的地方，《圣经》不懂得多少，也没有多少文化，更不会讲道，也不会祷告；这偏僻的山村，没有与外界接触，更没有受到“多祈祷多有力量”的污染，她更加没有“多祈祷”。可见是神成就自己所说的话。
今日我们教会的事工是服事国度性的事工，所做的越来越大，都是按着神的异像及随时默示来成就的，并不是我祈祷多了，相反我关门闭户的祈祷是更少了，而是我在祷告的形态里更新了的缘故。摩西在山上两次四十日朝见神，是因为神要他这样的，而不是他自己的意思或本事。因为神有许多律例晓喻他，所以时间长。而不是因为他祈祷时间长，就晓喻律法给他。这是人把因果关系倒置了。要提高祷告的质量，先要提高祷告的人的“质量”，即这祷告的人是怎样的人。《圣经》说：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。（雅5/16）”什么叫“义人”呢？就听了神的话，又按着去做的人。一个听道又行道的人，讨神喜悦的人。比如有两个儿子，一个是很乖、很听父亲的话、样样都按父亲的意思去做；另一个却是另一个样子，请问那一个儿子，父亲更喜爱哪一个呢？哪一个儿子，父亲更乐意答应他所求呢？这是不言而喻的。同样，我们就知道耶稣、保罗他们祈祷这么简短，却大有功效，一句话就能赶出鬼来。还是那句话：因为“父爱子，将自己所作的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。（约5/20）”。
“我所拣选的禁食（祷告），不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？不是要把你的饼，分给饥饿的人；将飘流的穷人，接到你家中；见赤身的，给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？那时你求告，耶和华必应允；你呼求，他必说：‘我在这里。’（赛58/6-9）”祷告亨通的条件就是你平时的为人怎么样，平时有没有遵行神的话去爱别人，帮助别人等。
神从来没有说，你有很长的祈祷他就喜欢你，神喜欢的是一个凡事遵行主的话的人。会作长时间祈祷与美好的生命，并没有必然的联系，否则，法利赛人必然有美好的生命。一个会作很长祈祷的人，另一个有美好生命的人放在天平两边，神更爱谁呢？可见，会作长时间祈祷的人并没有什么份量的。祈祷算不得什么，会作长时间祈祷也算不得什么，最重要的是如何遵行主的话的。
只有我们成为一个神所喜悦的人，神才乐意将又大又难的事，指示我们（瑞玛），这就是能力的奥秘了。并不是祈祷本身有什么能力，而是因为祷告的人是一个神喜悦的人（义人）。因此如果我们要学习怎样祈祷，倒不如更着重学习做一个讨神喜悦的人吧。神不看重我们祈祷时说得怎样，花了多少时间；他看重你祷告以外是一个怎样的人。“并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。（约一3/22）”扫罗王开始是能听到神向他说话的（撒上10/10），但后来因为不遵行神的话，神就不再向他说话了；为什么约沙法王、希西家王在大敌当前能得助于神呢？并不是因为他们的祈祷，而是因为他们“行耶和华眼中看为正的事（王上22/43，王下18/3）。”于是有神的话临到他们，他们按着去做，事便成了。相反，“我们知道神不听罪人，惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才听他。（约9/31）”“恶人献祭，为耶和华所憎恶；正直人祈祷，为他所喜悦。（箴15/8）”
《圣经》又以另一个角度说祷告大有功效的因素——信心。其实都是讲同一件事。什么叫信心，很需要明确和更新这一概念。“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。（罗10/17）”“可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。（雅2/22）”从两节经文结合来看，我们得出信心全面正确的概念。信心是从听（看）神的话（直接的瑞玛或从洛高斯变成的瑞玛）而来，又按着去做才能叫信心。听了神的话又去行，岂不叫做行道么？原来信心也即是行道，有信心的人就是行道的人，就是义人。摩西、大卫、以利亚、耶稣、保罗既是一个义人，神就喜爱将要作的事指示给他们，他们听了就顺服，就去做，就成为了一个有信心的人。
我们个人的祷告，应该是这样的祷告：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”。这是我们祷告的最高境界。
我们常以祈祷的多寡和时间的长短来衡量祷告的质量，因为有一句语说：“多祈祷多有力量。”这句话虽不见经传，但在基督教界里却是不刊之论。耶稣所讲朋友借饼和寡妇求伸冤的比喻，精意不在乎祈祷的长短，而在乎其迫切和坚持。
“多祈祷多有力量”这句话，是从宗教观念里来的。世人总是以他们献的祭物大小来衡量他们所祈的福气：求一家平安的，就献一只鸡；求发大财的，就献一只烧猪；再大的就献金身像，如此类推。因为魔鬼是从不计较献祭的是什么人，赌鬼也罢、奸商也罢，你献上多少，就为你做多大的法事。因此我们人就自以为“天下的猫都是爱腥，天上的神仙都是爱哄”，于是也来这么一套。由于这种观念使然，让许多基督徒也以为这么一来，他长长的祈祷，就如一个硕大无朋的祭物，理所当然就能够换取等量齐观的福气（或力量）了。
法利赛人为什么喜爱作很长的祈祷呢？因为那时有这么一种“属灵环境”：普遍认为越长的祈祷越得神的欢喜，以长时间犹太教式的祈祷为敬虔。如果没有这种“属灵环境”，法利赛人长时间的祈祷就不能得到什么“资本”。现在我们的教会正重蹈法利赛人的覆辙，拼命在祈祷（祈求）上下功夫，注重的只是祈祷的本身，而非祈祷外他的为人，那么这只是一种宗教的祈祷。法利赛人的祈祷又多又长，是不是就多有力量呢？从他们的生命、能力和启示上去看，便知道他们的祈祷是毫无功效的。从《圣经》去看看，所有为神成就大事的人背后，都因为他们是听神的话，讨神喜悦的人，或者是曾经听神的话的，讨神喜悦的人。
中国人以刻苦著称，中国几千万人的教会，其中有不少刻苦祈祷的传道人，甚至比赵庸基、辛班尼祷告更加刻苦、更长时间；看天主教历史的书籍，有些“圣人”修道祈祷比任何人都长、都要刻苦，为什么我们却见不到他们有赵庸基、辛班尼那样的能力呢？可见这种“教义”是荒谬的。
祷告其实是一种关系，祷告的质量不是用时间有多长、你的膝盖有没有茧来衡量的，祷告的质量在于你与神的关系有多深，包括你平时遵行了神的话有多少？在神给你的话中，你顺服了多少？如果你越顺服神，我就知道你与神的祷告关系越深。
在《圣经》所有有份于弥赛亚计划的人，如挪亚、亚伯拉罕、摩西等，他们之所以被选上，皆因是他们与神的关系。这关系是这样建立的：他们都有讨神喜悦的品格和生活，于是“父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”便有了“亚伯兰，亚伯兰”、“摩西、摩西”的呼叫，他们听了神的话，就顺服了，就去做了，弥赛亚计划就这样一步步成就了。这关键的“父爱子”“有了我命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也爱他，并且要向他显现。（约14/21）”的关系。
神向他所爱的人显现——人听了神的话——顺服遵行——成就了神的计划
自从我从祈求更新为祷告之后，我敢稍为大胆地夸口说，我越来越亨通了，神给我的异象是又大又重要的，正是目前中国教会最需要的信息。作这个事工，需要大量的资金，很广泛的渠道才能作成。而我们是才刚开荒三年的一个山区教会，教会根本还没有收到什么奉献，我们的生活还相当困难，怎么可以印大量的书籍供应全国教会呢？另外，可能是神为了我专心领受，把我们放在一个偏僻的山区，避免很多无谓的社交，所以我认识的教会没有几个；以人来看，这种条件怎么可以作重大又广泛的国度性事工呢？可能别人以为我是拼命祈求神用大能的手托住这事工，求资金供应、求神为这信息开路、让人重视……保守祝福这事工亨通顺利等等。
没有，我全心身都放在领受信息上，所有的祷告都是关乎信息的，我的任务就是记录他的信息。因为祷告更新后有一句神的话提醒我：“我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。（赛55/11）”“我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。（赛46/11）”如果不是神要我做的，你怎么要神托住也白搭；如果是从神来的异象，神必会成就自己的话，并不是因为人祈祷托住了才成就神的话。假如我们相信神需要人的祈祷才能成就他的事，这里至少有两个错误：一个是不信的表现，忧虑神能不能办好这事，就是不信神能够成就自己的话（赛46/11、55/11）；第二是过于相信人自己。所以我祷告最重要的是搞清楚我做的是否真的从神而来的，如果真的是从神而来，那么我就要相信神必负责到底，还有什么好忧虑的？这就是信心——相信神必成就这事；（假如事工遇到拦阻，当然可以祈祷，但这同我们靠人的祈祷托住而成就神的事工是两码事。）后来这些事工超乎我想象的亨通顺利，全都是顺其自然、水到渠成的，完全是神迹，并没有人力所为。为了事工的隐藏，请允许我说得含蓄一些，点到即止算了。
被宗教所蒙骗，以为福气是从祈求里支取的，于是我们只追求多多的祈求，而忽略了祷告蒙应允的条件，忽略了福气是从应许里来的这一真理。宗教的目的是要转移我们努力的方向，使我们努力于祈求，而不是努力成为神所喜悦的人。因此我们的祷告要更正一个目的：我们来到神面前，不是为了更有能力，而是成为一个能行道的人。祷告更重要的是存一个谦卑悔改的心，在灵里敏锐圣灵对我们的责备、提醒、指教，然后听从、回转、去实行。若我们成为神所说的：“你是我的爱子，我喜悦你。（路3/22）”那么，诗篇第一篇的应许，就临到我们身上。假如神的话常常临到我们，而我们又常常按着去做，我们就无不亨通了。“多祈祷多有力量”那句话应该更正为：“义人的祈祷是大有能力的”，或者说“我们越讨神喜悦，我们的祷告也越有能力”。因为这符合《圣经》的话：“你的日子如何，你的力量也必如何。（申33/25）”

更新之五：祷告是生活的享受、生命的需要
过去，我会感觉到祈祷有如学生做功课，很麻烦，但又非做不可。又觉得祈祷无非就象背课文，干巴巴，很枯燥，而且真惨，要每日地背，因而便产生了应付的态度，这很自然就使得我的祈祷象公事公办的汇报，兼且学来的声调高八度，有时甚而是高声喝令吩咐，就使得这些祈祷不仅是公事公办的汇报，而是宣读圣旨。后来我遇到一个海外的姊妹，她的祷告充满了爱、充满了感情，语调很温柔，令我平生第一次祷告流出了泪水，我立时为自己干巴巴的祈祷感到羞愧，我认定：这才是真正的祷告。
“耶稣在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。（来5/7）”“虔诚”，就是用诚实的心来祷告。神喜悦人用心灵和诚实来到他面前（约4/23,24）。诚实是从心来的，因此只有诚实，祷告才会发生果效。而背诵的、学来的祷告是空洞的、干涩的，往往是出于魂的，不是从心里来的，这怎蒙神悦纳呢？诚实，便是要有感情的真实流露，因此需要培养你对神和祷告对象的感情，才能爱神所爱，恨神所恨。在圣灵里祷告，还有一个好处：能感受神的感受（腓1/8），思想神的意念，就能祷告神心意的祷告。
我们既同神有父子、朋友、恋人等的关系，我们同神说话时就理当有亲情、友情和爱情等情感的倾诉才是诚实的。但我们却被宗教意识捆绑，常常只站在罪人、仆人、更有甚者是主人的身份上，因此就没有甚么感情可言了。我们中国人数千年，从来没有从偶像里享受过爱，只有战兢、惧怕、或者毫无感觉，因此我们很容易带着惯有的宗教的意念来到神的面前，或者站在罪人的地位上惧怕、或站在乞丐的地位上木无感情。
神赐给了我们同他享有多重的亲蜜关系，为的是使我们享受到他各种的爱。在神那里，你享受过师生关系的那种求问吗？我有任何的问题都敢问他，即使问得很尖锐、很棘手，我享受过他出人意表、充满智慧、使人惊喜、令人感奋的回答；这篇信息，就是我痛心疾首那样问来的；你享受过父子关系那种深沉宽厚的爱没有？我可以大胆向他求种种的好处，有时“讨价还价”要一些仿佛是非份的东西，甚至有时我还会撅嘴使气；你享受过朋友那种无拘无束没有？我常常可以同他幽默、开怀大笑的；你享受过情人那种亲昵细语吗？我甚至可以同他撒娇的。我在他面前严严肃肃地跪着的时候是很少的，除非我犯了严重的罪。跪是罪人面对法官的姿势，是法官居高临下对罪人的审判——敬拜时，我会敏感到自己的亏欠，只有这时，我会很容易被圣灵所感，跪了下来。
在一位愤怒的法官面前，罪人只有战栗下跪，这是毫无疑问的。小时候，我常见一种普遍的教子方法：就是要犯了严重错误的儿子，拉着双耳，罚跪一两个小时。但如果一个儿子很讨他父亲喜悦，却常常自已长跪不起，做父亲的会有什么感受？这么败坏的人类，一旦成为父亲，尚且不忍见儿女这样虐待自己，更何况我们的天父？记得有一本传记，是讲一个天主教时期的一个有名的圣徒（名字我忘了），他有一颗虔诚的心，想追求圣洁，要治死肉体的情欲，于是他白天穿特制的、布满针刺的衣服，晚上就睡有钉的床。他就是不想让肉体有半点舒服，后来有一晚耶稣向他显现，对他说：“你这样做令我很心痛……”从此之后，他才明白过来，结束这种苦行僧的生活。虽然我举这些例子比跪极端得多，但在此我们就能体会到天父的心肠了。你怎样疼爱你的儿女，神也是怎样疼爱他的儿女的，甚至超过人类的爱几百倍、几千倍。
（注：我们与神也有王与臣民的关系，但这种关系仍然是父子关系，他是父王，我们是王子、公主。）
来到神面前，我以何种姿势表达自己的敬虔，这视乎我当时与神的关系。假如我真的犯了罪，我知道，我与神的亲密关系已经受到破坏了，我此时同神是罪人与法官的关系。所以，我会很诚实地跪下来。但是，假如江我不断对付生命，越来越远离罪，越来越讨神喜悦，我就能够享受与神亲密的关系。我与神的关系就不是法官与罪人的关系，而是父子、朋友、恋人等的关系。请问，你跟你儿子谈话、跟密友交谈或跟情人谈恋爱，你是要他们跪着跟你谈话的吗？什么闭眼、合拾、跪倒并不是《圣经》里的规定，而是宗教的规定——世人在魔鬼前，只有胆怯，所以他们只有跪一种形式。《圣经》从来就没有规定过某种祷告的形式——耶稣甚至是站着举目望天祷告的，因为神并不在乎某种形式，而只在乎用心灵和诚实，祈祷非要下跪只不过是后来人自己规定的。（我并不反对人用自己所喜欢的姿势表达他对神的诚实，只是这种随圣灵感动的姿势——或站或坐、或跪或俯伏等都不能成为硬性规定的教条。）
以为祈祷才是来到神的面前，是一种宗教的观念。而正确的信仰观念认为，每一个人二十四小时、一生都是在神面前，所以做每一件事都是做在神面前。假若我们来到神面前必须跪下，那么我们上班就要跪着爬去上班、跪着开公交车、士兵跪着操步了……而真正懂得信仰的人知道，他们什么时候都在神面前，所以他随时祷告、不住祷告，这时他可能是走着、坐着、蹲着、躺着……
因为宗教的祈祷真的令人感到苦闷枯燥、双膝发麻、的确很辛苦，很多人都不愿意祈祷，于是基督教里有人就发明一种祈祷神学来吸引人祈祷，说什么“多祈祷多有力量（包括福气）”；另外，又有人想说服人祈祷，又发明了一种叫“付代价”的祈祷理论——你想要福气，那有不经过辛苦就能换取回来的？既然要福气，辛苦一点怕什么？就当付代价罢。
所谓“付代价”，就是我们要得到一件东西，就必须先要给一定的价值。如我们想要一座房子，我们就得先付现金。我们拜偶像、看巫婆时，我们都得要付以代价：或鸡、或钱、或物。就好象鲁迅写的《祝福》里的祥林嫂，为了求死后免遭阴间的两个丈夫抢夺，她要去土地庙捐一条门槛作替身，她付了一生的积蓄——十二千大钱，最后成为乞丐、死去。她“付的代价”就是一条生命，但现在宗教又想要我们神的儿女“付悲惨的代价”。
祈祷要“付代价”的观念，是要告诉基督徒：想从神那里要一点东西，必须要给神一定的代价作交换。因为“宗教式的祈祷”的确是一件苦差，因此我们人就推想开来，神就是想要以这样的方式去折磨一下人，他才甘愿施一些祝福的。在宗教的祈祷里，人要念念有词几个小时，而且是跪着的，这有何等难熬呀；继而设想，孤伶伶一个人在荒山顶四十昼夜，那是非凡人才能够忍受的折磨。你看，因为摩西在山上受了四十天的折磨，“付了这样大的代价”，才换取了这么大的祝福的（祈祷要“付代价”的理论就是以摩西等为例的）。
在这样的教导下，于是我见许多人就这么祈祷：卷起裤管，故意在碎石泥地上祈求；有意在屋外的雪地上彻夜祈祷；以膝盖上起茧为荣；一整夜、一整天、每天长时间（半天）这样跪祷。我看到的是祥林嫂式的被欺骗、被愚弄，真是可悲可叹。请问：你儿子要读书、或要买新鞋，你要他求了你几天几夜、或者你要他长跪一宵、又或者你先要他付上学费、交钱买鞋？我们这么样自私的人，待儿女尚且是白白的施恩，更何况我们的神？“神既不爱惜自己儿子，为我们众人舍了，岂不也把万有和他一同白白地赐我们吗？（罗8/32）”我们再看摩西在山上是不是“付代价”：
“他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。摩西上山，有云彩把山遮盖。耶和华的荣耀停于西乃山；云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。（出24/10,15-17）”
在这样的辉煌场面里与万王之王相见，会是“付代价”吗？这是很艰难的苦差吗？这简直是如在天堂，这四十天，在天堂的人看来，短如弹指。我们看摩西祷告是“付代价”的观念，不过是宗教思想的作怪。因为我们从来没有在偶像里白白得到过什么东西。
认为祈祷是一种“付代价”，这纯属是一种宗教的观念（建造生命是需要努力的，是需要付代价的，请不要混为一谈）。我们有谁觉得与朋友聊天、同恋人约会是一种苦差、“付代价”？我要高声地反对，我要拨乱反正：神赐给我们祷告的权利，是给予我们的一种恩典；我们同神的交谈对话非但是一种“付代价”，而是我们的享受。凡从神来的东西不是出于恩典的，都是宗教。如果认为祷告是我们的属灵呼吸，那么有谁认为呼吸是一种苦差、“付代价”？呼吸本身不就是一种享受吗？你试试溺水是什么滋味？神多么盼望我们能站在恩典里享受他的爱情，好象耶稣听到的：“你是我的爱子，我喜悦你。”这难道是苦差、“付代价”吗？
宗教的祈祷为什么会觉得是苦闷枯燥呢？因为它失去了“关系”，只有不停嘴的祈求；而真正的祷告是有父亲、朋友、恋人等的对象，是有“关系”的，因而谈情说爱的交通使人觉得享受。
宗教的祈祷里有一个不成文的规条：一定要用话语填满所有祷告的时间，才算是祷告。如此我们便要想出千万句话来堆在一起。试想要一整日、一整夜不停地读文书，那是多么累人的事；但如果要一整天、一整夜，甚至数天数十天地背文书，那真的是件折磨人的事，无怪乎他们认定祈祷是“付代价”了。
耶稣通宵祷告，我们也通宵祈祷，说得喉干舌燥、嘴唇肿胀。我们只学到了“通宵”一样东西，什么都没有学到，我们为了学“通宵”，而通宵祈祷；为了“付代价”而通宵祈祷。除此之外，我们什么也没有学到。就如前所述，传统祈祷的特点，是学来的，是师传的，而忽略了最重要的一点：随从圣灵的引导。
我们有认真了解过，为什么耶稣要通宵祷告吗？首先耶稣是被圣灵引导下作出的决定；他祷告的目的就是拣选门徒，那么，这一个问题如果要化成滔滔不绝、一整夜的话语，怎样说？我们为什么想象出耶稣会把这么单一的问题唠叨了一个通宵？这样，耶稣岂不成了个滑稽人物？这是给宗教漫画化了（宗教也漫画化了法利赛人和许多宗教人士）。其实拣选门徒，是耶稣让天父给他指示，既然这样，重要的不是他说什么，而是天父说什么；说明他的祷告不是说了一整夜，而是他整夜的聆听、商量。
注意，为什么要通宵？而且这个通宵是独自一人的？因为山下有许多门徒和百姓跟随他，白天，他到那里，百姓都挤拥到那里（路6/17），只有晚上是耶稣最清静的时候，为了听得更清楚，所以他要选择晚上。且因为事关将来整个救赎计划，并要在门徒中入选一个加略人犹大，这只有耶稣和天父间的秘密，他要独自与天父慎重商量，所以他只好独自一人上山。为什么耶稣要独自通宵祷告？因为他的祷告是一种交通，既是交通，就不能有其他人来妨碍他。而我们现在闹轰轰的通宵祈祷无论如何，都不是耶稣的那种通宵祷告。
耶稣所作的是“通宵祷告”，而我们所作的是“通宵祈求”，我们以为是一回事，本质上是似是而非。
采用了这个祷告方式，并不是为了“付代价”，而是耶稣独特的环境和独特的任务所需要的。耶稣再没有重复，也没有倡导，可见只是圣灵工作的一个“个人经历”。我们“通宵祈求”与耶稣的“通宵祷告”，只是照猫画虎，似是而非而已。耶稣注重的是聆听，我们整夜说个不停；耶稣是独自一人，我们却相反，纠合在一起（因为我们不需要听），越多人越好。都是与耶稣通霄祷告本意背道而驰的。
耶稣通宵祷告不是因为别人叫的，而是出于圣灵，我们却是别人授意和组织的；我们同耶稣的通宵祷告，从目的（寻求旨意）、方式（单独聆听）、条件（深夜的旷野——清静环境）、指导根源（圣灵引导）都根本不同。现在我们的“通宵祈求”，只是从别人的经历中推理出来的“教条”。
我写作是一种祷告式的写作，一面写，是一面与圣灵交通的。我有时会写作至深夜，有时不得不半夜醒来接续写，也偶然通宵达旦，这时往往是我感受到圣灵强烈的感动，灵感源源而来的时候。现在我更加理解耶稣深夜、通宵祷告的状态，就是这种被圣灵引导、摧促、感动下，而作出的祷告，是不可以人为定规、组织出来的，不能说“我们礼拜三来一次通宵祷告”、或者“现在我们每月通宵祷告一次”这样定出来的。虽然我有时候深夜、通宵写作，但并不等于我就可以倡导、定规别人也要这样写作，因为圣灵的引导是不能人为规定的，我自己规定自己也不行，我想“礼拜三来一次通宵写作（也是祷告）”，是没有功效的。我这样的写作，只是圣灵工作的一个“个人经历”，不能把它引伸为其他人必须效法的“教条”。
如果我日后有必要通宵祷告，我的祷告内容，一定是求问神旨意的。如果是祈求，我肯定选择白天，而不会选择深夜、通宵，因为神什么时候都听得那么清楚，如果我要选择通宵，一定是为了聆听而不是祈求，因为要“听”，所以我会选择最清静的时候和场所；另外，我选择通宵是因为白天没有条件，如果白天能办到的，我绝不放在深夜、通宵。只有我真的有一个很重要的事情求问神，而那一段时期，白天乱轰轰，没有一个安歇的地方，或者那一段时期，白天心里很忙乱，聆听神的信息不太清晰，又或者其他都很正常，只因为这事太重要了，想慎重领受；这时，我才会选择这种方式祷告；另外，更重要的是，我一定是在被圣灵引导、受感动的状态下，才选择如此的祷告，否则白等一晚也没有神的回应。
我们跟人谈话，或重要商谈，我们采取什么样的方式（电话、书信、面谈、谈判等）、选择什么场合、选择什么时间，都是因着他们谈话特定的目的、条件、要达到的效果来选择的。同样，我们选择通宵的方式祷告，是按着特定的目的、条件和要达到的效果而选择，才有实际意义。如果不理解这种祷告的背景，和更新祷告的形态，只是婢作夫人，只得其貌似。
要留意我所强调的，我并不反对通宵祷告，而是反对通宵祈祷（祈求）。因为通宵祷告是圣灵在特定条件下引导人与神交通，使其得到神旨意的一种特殊方式；而通宵祈祷只是把可以在白天做的事——祈求，故意安排在通宵而已；是想人为地重演耶稣的经历，这无疑等于想到米甸放羊四十，重演摩西被呼叫于西乃山的经历一样荒唐。
祈求并没有什么错，但问题是为什么要选择通宵？神什么时候都听得那么清楚，我们为什么偏要选择通宵？有什么理由？有什么圣经的教义？其实真正的通宵祷告并不是人选择的，是圣灵因着条件或紧迫性而采取的灵活措施，可以说是圣灵迫不得已的一种选择。
因为祷告的形态在天主教时期，仅剩下祈求一种，如果要通宵祷告，也只有不停嘴地祈求这种祈祷；天主教时期也失去了被圣灵引导的体验，所有的祈祷都是被指定在某些时间里的；由于这两中天主教的遗传，再加上通宵祈祷正合“付代价”的理据，因此，形成今日基督教这种的“通宵祈求”的神学，这都能从天主教、传统基督教里找到“遗传基因”的！
我们为什么觉得“通宵祈求”会特别有能力呢？因为人“苦待己身”的宗教倾向找到了理据的支持，因此便将其夸大，造势，使它成为一种理论。其本质只是一种迷信心态在作怪：人越苦待自己，越能讨得神灵欢喜，便越发得到神助；觉得人付的代价越大，换取的东西便越多，所以祈祷出来的能力便越大。
其实深夜、通宵、清早的时间与白天任何其它时间都是一样；正如初一、十五与任何其它日子都相同一样。保罗说：“你们谨守日子、月份、节期、年份，我们为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。（加4/10）”加拉太人谨守的岂不是时间吗？这是宗教的观念，宗教很注重什么时候做什么东西的，初一、十五就被定为特别的祈祷（上香）时间。但我们看时间都一样，什么时候祈求的效果都是一样的。我们又一次被“苦待己身”的宗教观念愚弄了，象祥林嫂一样“付代价”去了。
我曾经多么热心倡导过、又身体力行这种“通宵祈求”，但我来揭露我们那时候的“通宵祈求”的实际情形吧：那所谓的“通宵祈求”，实际上是打瞌睡的多、其余时间是半迷糊、半祈祷的状态多，真正起到祈求作用的时间不长，而且零晨三点多就煮夜霄吃了；没有真正的“通宵”，都是乌龟睡觉——两头不见了，头尾时间都打折了，真有点“自欺欺人”、“欺神骗鬼”的感觉；第二天，又要补睡，第三天精神还是萎靡的，长期了，带给了身体和精神的副作用，得不尝失。现在清醒过来回想，觉得这是多么滑稽又愚不可及的事。更加为我们的爱主、热心，被宗教无情的愚弄感到愤慨！！！如果你真的想在神面前虔诚，我劝你不要在肉体上负代价下功夫，倒不如在爱上、行道上下功夫，努力使自已成为神所喜悦的、名副其实的义人罢。
祷告不在乎时间长短，不是苦功、苦待己身，不是“付代价”，不是和尚的每日诵经的功课。说白了，祷告是神赐给他儿女的恩典，是他恩准自已儿女独有的特权，为的是让儿女们来享受与他的关系。从这些关系中我们可以享受到父子的慈、朋友的情、恋人的爱、主仆的仁、师生的智……祷告既然是一种关系，正如我们同爸爸（妈妈）及妻子的关系，是我们生命的需要、生活的享受。
祷告是我们的特权，好象是皇上给王子上金銮殿的特准通行“金牌”一样，是基督徒特有的恩典和权利。既然这样，我们为什么视祈祷为苦功，为“付代价”？是因为我们的祈祷失去了关系，失去了内在爱的相交，只徒有仪文式的祈祷，宗教式的祈祷，因此才会觉得很苦。
如果是出于圣灵引导的通霄祷告，我们是不会感到需要忍受某种煎熬的，正如出于圣灵引导的禁食是不会饿死人的一样。现在我所经历的、更新的通霄祷告，觉得天一会儿就亮了，与以前的“通宵祈求”截然不同，愉快极了。如果没有更新祷告形态，是不能理解这种“通宵祷告”的。
我再不会教导人苦苦去祈祷，而是引导他与神建立真正的关系，在灵里有交通、感受到爱的关系，这样，他的祷告就变成了享受，这种享受就再不受时间、环境限制了。
如果我们以求能力、付代价、刻苦己身为祈求的动力，那么，我们便会觉得祈祷（实质是祈求）是很苦、很枯燥的事，但如果我们能够建立与神真正的祷告关系（而不仅是祈求），你才能真正认识什么叫祷告，如果你能达到与神神交的话，你就能享受祷告了，你就会觉得一刻也离不开这种祷告状态，如果一但离开了，就会感到缺氧一样的难受。如果你懂得这样祷告，就会象一个在浓烟中突围而出的人，突然吸入一股新鲜空气一样，感到清新甜美。
假若我们浸在圣灵里祷告，我们就有若在天，在灵里享受与神相见的甘甜，再不会感到背课文的受罪，而是一种生活的享受。

更新之六：祷告是祈求的前提
当然祷告也包括祈求，但却不是求神作工、或求他改变计划以适应我们。而是祈求做好神的工作的有利条件：求同工、场地、资金、办法和扫除灵界的障碍等等。比如一个军长交一个任务给团长，要他去占领某高地（异象），然后问团长说：“你有什么要求？”团长回答说：“我希望有大炮和空军的支援。”这就是祈求的作用了。例如：假使神指示你要办一个训练基地，那么你就可以大胆地求一个能满足办学的场所和师资、资金、办学谋略、其它各种资源等。什么叫合符神旨意的祷告？什么叫求便得着呢？就是当你听到神交给你一个异象计划，那么你就大胆祈求能完成这个事工的一切需要；所谓合符神的旨意求，即是你的要求合符神要你去做某事的所需，你这样求便无不得着。“耶和华对约书亚说：‘不要怕他们，因为我已将他们交在你手里，他们无一人能在你面前站立得住。’当耶和华将亚摩利人交付以色列人的日子，约书亚就祷告耶和华，在以色列人眼前说：‘日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。’（书10/8-12）” 为什么约书亚一祈祷，日月真的就停住了？这并不是他的祈求有能力，而是因为约书亚听到神说：“不要怕他们，因为我已将他们交在你手里，他们无一人能在你面前站立得住。”他就大胆祈求完成这个任务的条件。他所求的正合神的旨意，事就这样成了。祈求其实就是听了神的话，按着他的计划（旨意）去祈求，就是合符神旨意的祈祷，求便得着，奥妙就在于此。
最高峰的祷告是寻求神旨意的祷告，然后才是祈求，这样才能使我们的祈求合乎神的旨意。有了异象之后，我们就可以大胆祈求完成异象的一些条件了。主耶稣说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。（约15/7）”“你们若常在我里面”的意思是，假如我们同神有很亲密关系的话，“我的话也常在你们里面”，就是说，我们就能常常接收到神的旨意（瑞玛），假如有了神的旨意，我们祈求就无不得着。“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓2/13）”
另外，圣经又说：“我又告诉你们：若是你们中间有两个人在地上同心合意地求甚么事，我在天上的父必为他们成全。（太18/19）”
这里的“同心合意”并不是指有两个人心里的想法一致，否则，很多祈求就会很容易成就了。比如有一家人，都很想神赐给他们一幢别墅，他们同心合意地祈求，于是乎就成就了，后来又同心合意求飞机，于是乎又成就了。不，现实生活似乎并没有这样证实耶稣的应许，为什么？是耶稣不信实吗？还是写圣经的马太搞错了？不，是因为我们对“祈求”有一种“心想事成”的迷信看法。其实，“祈求”在基督教和异教迷信的理解是完全不同的。拜偶像的时候，人们祈求的是“吃甚么？喝甚么？穿甚么？”所求的都是生活上物质；但基督教的祈求却不是求这些。耶稣说：“所以，不要忧虑说，'吃甚么？喝甚么？穿甚么？'这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（太6/31-33）”这就是说，基督教信仰的祈求是指“求他的国和他的义”——神的旨意，所以圣经上所讲的“祈求就得着”的意思，都是指求合乎神旨意的东西。只要我们这样，生活上的东西几乎是用不着求的（除了特殊情况），因为“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的……这些东西都要加给你们了。”神是会按着我们的需要“加给”我们的，“加给”的意思是，有时甚至会超过我们所求所想的。他看顾麻雀，并不是麻雀祈求；我们比麻雀更加宝贵，因此他对我们更会加倍悉心的看顾的，用不着我们费心去求。他会按着我们的需要，加给我们；我们是不是需要别墅、飞机，他最清楚。
“那时，西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。耶稣说：‘你要甚么呢？"她说："愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。’耶稣回答说："你们不知道所求的是甚么。……只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。"（太20/20-23）”这里，有三个人在同心合意地求耶稣，而且所求之事也是有关神国的事，但为什么却又不能成全呢？这好象与耶稣说过的应许不相符呀？
现在我们会更加清楚“若是你们中间有两个人在地上同心合意地求甚么事，我在天上的父必为他们成全”的意思了。为什么要同心合意，祈求才成全呢？这里所讲的“同心合意”是指两个人心里面都有同一个神的旨意。有时我们去聆听从神而来的“瑞玛”时，并非百分之百的准确，所以需要别人的察验。假如有两个都是寻求神的人，他们寻求的结果都是一致的，那么就可以印证这是从神而来的，这样的情形才是真正的“同心合意”，使他们更确信他们所祈求的意思是合乎神的旨意的，既然是从神来的旨意，他们所求是合乎神的旨意，天父当然会成全了。
所谓合乎神的旨意，不仅是合乎圣经的话语（洛高斯），更加要合乎神在某人身上具体的计划异像（瑞玛）。
“耶稣回答说："我实在告诉你们：你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：'你挪开此地，投在海里！'也必成就。你们祷告，无论求甚么，只要信，就必得着。"（太21/21，22）”这在现实生活中，好象很荒唐，是不能实现的。我曾经试过，无论鼓起多大的信心，叫某座山移开一寸都不可能。为什么？耶稣说的是儿戏的话吗？不是，他是正经八百地说：“我实在告诉你们……”
现在我们回到什么“若有信心，不疑惑”的问题上，中国人对信心的理解是“我认为可以的、能够的”，这基本上是停留在人的观念上。因为中国人一直是拜偶像的，从来没有听过偶像说话，从来就没有经历过从神来的信心，都只是自己的信心，所以中国人对真正的信心仍然是难以理解的。而以色列人一直经历从神来的启示，他们对信心就比我们更懂得。以色列基督徒对这段圣经的理解就比我们更容易。什么叫“若有信心，不疑惑”呢？就是假如神叫你向一座山说：‘你挪开此地，投在海里！'你一点都不疑惑，于是真的向那座山说：‘你挪开此地，投在海里！'这就叫真信心了。这样，这座山就会真的投到海里。所谓信心，不是从自己来的，而是从神的瑞玛来的，首先需要是来自于神的话，有了神的话，最关键的就是要相信——因为需要信心的事，往往是超过理智所能接受的东西。约书亚叫日月停住，正是这种信心的运用。又正如神要以利亚向骸骨发预言，这是很荒唐、不可能的事，但以利亚不疑惑，照着去做，这就叫做信心了。
现在我们就更好理解“无论求甚么，只要信，就必得着”的意思了，就是说，神有话在先向你说什么，只要你不疑惑，按着去求，就是有信心了，所求就必得着。因你所求的正是神先前向你说的话（瑞玛），所求的正是神的旨意，就无不得着。
可见，祈求是配合祷告来用的，祈求必须先有祷告，祈求必须符合祷告的结果，祈求是以神的旨意（瑞玛）为前提的，是要符合神的旨意（瑞玛）才能成就的。
一般来说，没有神的旨意，我们的祈求就失去了目标方向，所祈求的便是空洞无物的、错误可笑的，其实我们并不知道所求的是什么、有什么意义。
“你们奉我的名无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求甚么，我必成就。（约14/13，14）”另外，我们祈求还必须合乎一个条件，就是要签上耶稣的大名才有效。但这个是不能单独使用的，必须与上面的经文配合使用，否则就变成荒唐的举动。奉王的名行事就是说“奉旨行事”，就得有“圣旨”在手，我们不能“打著鸡毛当令箭”，乱奉耶稣的名行事。许多人乱奉耶稣的名叫山移开、日月停住，但却成为了笑柄，可知，奉耶稣的名祈求仍需要合符神的旨意的。
现在，我们比较清楚认识更新后祈求的意思了，这对我们日后的祈求会有很大帮助的。祈求之前，最好弄明白神的旨意，神有什么计划异像在你身上，再按其意思求，就无不得着。

过去，祈祷的神学理论，都是站在只有我们说，神听上的，因此这些“祈祷神学”有很大一部分是错的；现在我们所讲的是全新的“祷告神学”，因此要拨乱反正，要更新的地方就很多了。