“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。”

   若要把国家治理好，必须要先把自己的家治理好，自己的家里人都不能治理好，却能教育别人把家庭治理好，这是绝对不可能的。

 “故君子不出家而成教于国。”

   所以君子虽没有离开自己所居住的地方，却以自己的品德影响到这一方的人民。也就是后文所说的“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”

   风火家人卦巽上离下，象曰：“风自火出，家人。君子言有物而行有恒。”（《易经·风火家人第三十七》）意为风从火出，家事自内而影响到外面。君子在家中的言行就如火一样，所产生的影响如风传播到四面八方。

   管子曰：进入到一个州里面，观察人民的习俗，看看人们是怎样接受上面教化的，是治还是乱就一目了然了。（《管子·八观》）

   中国历史上著名的尧帝，“其仁如天，其智如神。”“能明驯德，以亲九族。九族既睦，便章百姓。百姓昭明，合和万国。”（《史记·五帝本纪》）简单的说，尧帝用自己的德行亲睦九族，九族和睦了，感化了本部落的百姓，接着把其他部落的人也一同感化了。

   舜帝的父亲瞽叟、母亲、弟弟象都想杀他，但舜从不失子女的规矩，只要叫他，他就立即到父母身边侍候。尧帝考验舜，大舜在历山耕种，历山的人渐渐的都开始谦让畔（田的分界线）；在雷泽的地方捕鱼，雷泽的人纷纷开始谦让自己捕鱼的渔场；在河滨制陶，人们都开始精益求精而不敢粗制乱造。舜居住的地方一年就成为一个村子，两年就成为一个小镇，三年就变为一个都市。（《史记·五帝本纪》）

 “孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。”

   那么，他是怎样实现这一点的呢？或者说，方法是什么呢？就是孝、悌、慈。孝在家中是敬重父母，在外面是尊敬师长、君王、老板；悌在家中是敬爱哥哥，在外面就是尊敬兄长；慈在家中是长辈关爱晚辈，在外面就是关怀弟子、臣子、员工，这样就能驱使大家做事，能领众。名称虽然不同，但核心只有一个，就是要有仁爱之心。

 《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而後嫁者也。

   如果把这些方法再归纳一下，变得更简洁，就是“如保赤子”，《康诰》上说：“如同保护天真的孩子一样保护你的人民。”虽然本段也有保护人民的意思，但此处引用这句话的引申的含义却是要保护好那颗真诚的心，亦即回到本文《大学》的核心“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

   关于赤子，老子曾详细的描述：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘（zuī）作，精之至也。终日号而不嗄（yōu），和之至也。”（《道德经·五十五章》）让自己的心变得淳厚、老实，就如保护孩子一样，不要让心离开这种状态，那么，自己的心所展现出来的也就是孝、悌、慈，你这样真诚的回到你的内心，不断的深入，即便不知道什么是孝、悌、慈，你所做的事也离“孝、悌、慈”不远了（“心诚求之，虽不中不远矣”），虽然你可能并没有养育过孩子，但因为每个人对自己孩子都是如此充满了爱心，所以，孩子们都会在父母的教育下健康的成长（“未有学养子而後嫁者也”），这其中的缘由，就是内心醇厚的缘故。

   怎样保“赤子”呢？子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语》颜渊第十二）老子曰：“知者不言，言者不知。塞其兑（嘴），闭其门。”（《道德经·五十六章》）心经云：“无色声香味触法。”（《心经》）

 参考版本：中华书局，《唐宋注疏十三经》，上海中华书局据阮刻本校刊。