《易经》分为《经》和《传》两部分。《经》又分为《上经》和《下经》两部分。《上经》记录了三十个卦象内容,《下经》记录了三十四个卦象内容。这样,一共是记录了六十四个卦象的内容。所以,一般人说六十四卦,就是泛指《易经》。《传》共分十篇,是对《经》内容的不同解说。有一种学术观点认为:《传》为孔子所作,这十篇《传》又被称为“十翼”。后代学者对此观点也有持异议的,认为“十翼”中的部分篇章的文风与孔子不符。
通过考古发现,流传至今的《易经》有简书和帛书两种不同形式的版本。由于内容及卦象排列顺序有很大差异,历代学者就著书立说为后人做了很多的批注和注解。由于解释的著作浩如烟海,很难界定哪种说法是最权威的,仅仅对于书名的解释就有十多种之多。后来,《易经》的价值受到了国外学术界的高度重视,为了让普通百姓和国外的朋友都能读懂这部经典,学术界就将《易经》英文版翻译成《The book of changes》,即《
根据目前的考古发现,《易经》在历史上一共有三个不同的版本:伏羲氏时代的《连山易》、黄帝时代的《归藏易》、周代的《周易》。因为前两个版本已经失传,所以,现代人所说的《易经》,一般是特指《周易》。那么,《周易》为什么又被称为《易经》呢?西汉时,儒家学派将《周易》与《诗经》、《尚书》、《仪礼》、《乐经》、《春秋》等六部著作奉为经典,称为“六经”,于是《周易》至此又被称为《易经》。
“四象”一词最早见于《易传·系辞上》。曰:“太极生两仪,两仪生四象。”这里的“四象”指阴阳所处的四种状态,即:太阳、少阳、太阴、少阴。而在《礼记·曲礼》中曰:“行前朱雀而后玄武,左青龙而右白虎。”,这里是将“四象”看作四种不同方位。而在唐朝孔颖达著作《周易正义》中解释为:“两仪生四象者,谓金木水火……”,这里“四象”是指五行中的“金、木、水、火”四种物质形态。可见,“四象”不仅仅是一种解释。
阴阳学说是中国古代朴素哲学思想的体现。在《周易》中大量使用“阴阳”这个词,同时,还用阴爻和阳爻来代表构成万事万物的基本元素。《周易》中说:世界是由物质组成,在阴阳二气的作用之下发展变化,阴阳是一对相互矛、对立又相互转化的范畴。阴阳学说主要包括:阴阳对立、阴阳依存、阴阳消长、阴阳转化四个方面。“阳”代表:尊贵、强壮、旺盛、刚毅、火热、外向、功能性的物质和状态;“阴”代表:卑微、弱小、衰减、温柔、冰冷
色忌青,忌白。青常见于眼底,白常见于眉端。然亦不同:心事忧劳,青如凝墨;祸生不测,青如浮烟;酒色惫倦,白如卧羊;灾晦催人,白如傅粉。又有青而带紫,金形遇之而飞扬,白而有光,土庚相当亦富贵,又不在此论也 。最不佳者:“太白夹日月,乌鸟集天庭,桃花散面颊,预尾守地阁。”有一于此,前程退落,祸患再三矣。 译文: 面部气色忌讳青色,也忌讳白色。青色一般出现在眼睛的下方,白色则经常出现在两眉的眉梢。
科名中人,以黄为主,此正色也。黄云盖顶,必掇大魁;黄翅入鬓,进身不远;印堂黄色,富贵逼人;明堂素净,明年及第。他如眼角霞鲜,决利小考;印堂垂紫,动获小利,红晕中分,定产佳儿;两颧红润,骨肉发迹。由此推之,足见一斑矣。 译文: 对于追求科名的士人来说,面部气色应该以黄色为主,因为黄色是正色,吉色。如果有一道黄色的彩云覆盖在他头顶,那么可以肯定,这位士子必然会在科考殿试中一举夺魁,高中状元;如
人以气为主,于内为精神,于外为气色。有终身之气色,“少淡、长明、壮艳、老素”是也。有一年之气色 ,“春青、夏红、秋黄、冬白”是也。有一月之气色,“朔后森发,望后隐跃”是也。有一日之气色,“早青、昼满、晚停、暮静”是也。 译文: 气是一个人自身生存和发展的主要之神,在人体内部表现为人的精神,在人体表面表现为人的气色。气色有多种形态:其中有贯穿人的一生的气色,这就是俗话说的“少年时期气色为淡,
第七气色 面部如命,气色如运。大命固宜整齐,小运亦当亨泰。是故光焰不发,珠玉与瓦砾同观;藻绘未扬,明光与布葛齐价。大者主一生祸福,小者亦三月吉凶。 译文: 如果说面部象征并体现着人的大命,那么气色则象征并体现着人的小运。大命是由先天生成的,但仍应该与后天遭遇保持均衡,小运也应该一直保持顺利。所以如果光辉不能焕发出来,即使是珍珠和宝玉,也和碎砖烂瓦没有什么两样;如果色彩不能呈现出来,即使是
音者,声之余也,与声相去不远,此则从细曲中见耳。贫贱者有声无音,尖巧者有音无声,所谓“禽无声,兽无音”是也。凡人说话,是声散在前后左右者是也。开谈多含情,话终有余响,不唯雅人,兼称国士;口阔无溢出,舌尖无窕音,不唯实厚,兼获名高。 译文: 音,是声的余波或余韵。音跟声相去并不远,它们之间的差异认细微的地方还是可以听出来的。贫穷卑贱的人说话只有声而无音,显得粗野不文,圆滑尖巧的人说话则只有音